“Por mais que na batalha se vença um ou mais inimigos, a vitória sobre si mesmo é a maior de todas as vitórias.”. - Buda Sakyamuni

sábado, 6 de abril de 2013

CONHECENDO O FENG SHUI.





Feng Shui é um termo de origem chinesa, cuja tradução literal é vento e água. Sua pronúncia correta em mandarim é "fon xuei". Os mesmos ideogramas 風水 são utilizados em outros países da Ásia com um sentido semelhante: no Japão (fūsui), Coreia (pung-su) e Vietnam (phong-thủy).

Feng Shui, vem da pronúncia americanizada, expressa o barulho do vento e da água, é onomatopeico, fon suei, na língua original, em português seria como: fú, chuá.

Segundo esta corrente de pensamento, estabelecendo uma relação yin/yang, os ideogramas Feng e Shui (respectivamente Vento - yang - e Água - yin -) representariam o conhecimento das forças necessárias para conservar as influências positivas que supostamente estariam presentes em um espaço e redirecionar as negativas de modo a beneficiar seus usuários.


ORIGENS

A origem da expressão "Feng Shui" está no Zang Shu (O Livro dos Enterros) escrito pelo Mestre Guo Pu(276-324 d.C). O termo é citado na seguinte sentença: O Qi é disperso pelo vento (feng) e acolhido pela água (shui). 

O Feng Shui é uma corrente de pensamento analítico com tradição de mais de 4000 anos. Os mestres chineses que o estruturaram teriam percebido que cada área natural, terreno ou edificação seria dotada de sua própria vibração influenciada pela presença do Ch'i (chamada em chinês de qi), e estaria sujeita às várias influências do ambiente que a circunda.

Constatando que certos tipos de vibrações presentes no ambiente e em seu entorno poderiam agir de modo benéfico para o corpo e a mente, enquanto que outros tipos tenderiam a ser prejudiciais, supostamente compreenderam a importância de estudar como situar as edificações, móveis e objetos da maneira mais adequada para favorecer seus usuários, segundo esta interpretação da natureza.

Segundo as ideias pregadas pelo Feng Shui, quando as pessoas buscam este equilíbrio com as forças benéficas da Natureza, podem gozar de saúde, boa sorte e prosperidade. Quando as ignoram e se alinham com influências nocivas, podem experimentar dificuldades e obstáculos que podem se expressar como doenças, má sorte ou indisposição. Claro está que tais sentenças fazem parte desta crença e não são de forma alguma endossadas pela ciência.

Os mestres taoistas que desenvolveram esta arte, não utilizavam-na isoladamente: consideravam-na mais um instrumento de equilíbrio a ser utilizado em conjunto com outras práticas articuladas à Medicina tradicional chinesa, como a acupuntura, a meditação, e o Tai Chi Chuan.


OBJETIVOS

Os chineses comparam os benefícios que o tratamento que o Feng Shui pode proporcionar a um espaço com os resultados que a terapia da acupuntura pode oferecer a um paciente.

Segundo eles, da mesma forma que o Acupunturista, diagnostica os bloqueios na circulação de energia de um paciente e aplica agulhas em uma parte do corpo para curar uma outra parte ou órgão, o consultor de Feng Shui detecta as supostas influências visíveis e invisíveis em um ambiente e recomenda curas em uma área particular do imóvel que são capazes de alterar as características da circulação de energia no todo. Não há, entretanto, provas científicas da existência de tais influências "visíveis e invisíveis" nos ambientes.

Supostamente cada avaliação de Feng Shui é única, relativa às influências magnéticas do local, da edificação e de seus habitantes.

O conhecimento destas "influências" pode explicar muitos fenômenos que percebemos apenas de forma intuitiva, por exemplo: o que nos faz sentir confortáveis em determinado ambiente; porque certas áreas de uma edificação são pouco ou nunca ocupadas; porque alguns dos seus moradores sempre estão adoentados; porque certas edificações ou áreas em uma cidade são bem ocupadas enquanto outras são evitadas pelos habitantes. Supostamente cada avaliação de Feng Shui é única, relativa às influências magnéticas do local, da edificação e de seus habitantes.

O primeiro objetivo do Feng Shui é guardar e preservar as boas influências disponíveis no lugar de modo a permitir que permaneçam e se distribuam suavemente pela edificação.

O segundo objetivo é reduzir os efeitos negativos das diversas influências nocivas ao local, presentes na sua construção ou frutos das alterações em seu entorno.

O terceiro objetivo é implementar "curas" que possam produzir resultados em termos de saúde, bem-estar e harmonia para os moradores ou usuários do espaço tratado. Isto pode ser conseguido estimulando as características do espaço benéficas para as pessoas que habitam este local – através das alterações arquitetônicas ou da forma, da cor, e do posicionamento dos objetos presentes no local.


TRATO DO VISÍVEL E DO INVISÍVEL

Ao longo dos séculos, os sábios chineses desenvolveram elaborados métodos e sistemas matemáticos estruturados em torno da filosofia taoista para mapear as características magnéticas de uma edificação, mesmo que ela ainda não tenha sido construída. O Feng Shui trabalha cada ambiente em dois diferentes níveis: o visível e o invisível.


O aspecto visível se refere a tudo que podemos ver, as diversas formas que estruturam cada espaço e as relações aparentes entre elas. Sua observação poderia indicar o que está errado num determinado ambiente, por exemplo, os ensinamentos do feng shui relatam que seria nocivo: a porta principal alinhada com a porta dos fundos; a escada alinhada à porta de entrada; ou objetos pontiagudos ou de aparência desagradável na direção de portas ou janelas. Estas características são relativamente fáceis de remediar, segundo os consultores, com freqüência o tratamento conduz a resultados efetivos.

Os aspectos invisíveis são considerados pelos praticantes desta arte até mesmo mais importantes que os aspectos visíveis. Somente os métodos mais elaborados do Feng Shui são capazes de detectar as "influências invisíveis" de uma edificação. Estas características supostamente explicam porque intuitivamente sentimos alguns ambientes ou locais como "ruins" e outros como "bons".

Como o invisível supostamente não poderia ser percebido diretamente pelos sentidos, seu estudo é realizado através de cálculos matemáticos que descrevem o campo eletromagnético existente num determinado espaço, situando-o em relação à planta do local ou edificação que está sendo trabalhado.

A base para o entendimento destes aspectos invisíveis seria a compreensão de que o alinhamento (orientação do imóvel em relação aos campos eletromagnéticos) e as características do momento em que foi construído (relacionadas também aos aspectos da vida estudados pela Astrologia Chinesa) contribuem para que o mesmo manifeste ou atraia certos tipos de vibrações.

De forma prática e objetiva, o consultor usa uma bússola para descobrir a orientação desses campos e fazer o estudo das características eletromagnéticas do local ou ambiente, registrando os aspectos percebidos, benéficos ou não. A base para o entendimento destes aspectos invisíveis seria a compreensão de que o alinhamento (orientação do imóvel em relação aos campos eletromagnéticos) e as características do momento em que foi construído (relacionadas também aos aspectos da vida estudados pela Astrologia Chinesa) contribuem para que o mesmo manifeste ou atraia certos tipos de vibrações.

Segundo os praticantes de Feng Shui, não é possível corrigir problemas visíveis sem que também sejam determinados, ou "mapeados", estes aspectos invisíveis. Sem isso os resultados não serão duradouros, não importa o que tenha sido feito no nível do visível. As influências nocivas invisíveis precisam também ser corrigidas no nível visível – trabalhando a cor, a forma e os materiais associados aos diversos aspectos do espaço em estudo.


segunda-feira, 30 de janeiro de 2012

Nota do Escritor.

Agradeço aos meus leitores o privilégio de adentrar no eu intelectual de vocês. Peço desculpas pelo tempo sem postagens, entre novembro de 2011 e janeiro de 2012. Como de costume, justifico sempre um pedido deste, estava, como a maioria dos estudantes de convênio do Brasil, estudando para os vestibulares do estado do Pará (estado onde mantenho residência desde que me conheço por gente).
Logo, este ano voltarei com postagens novas e interessantes sobre o tão amado e intrigante oriente - particularmente prefiro defini-lo como misterioso.
Por fim, termino com a o poema de Ikeda Sensei, poeta laureado, e presidente da Soka Gakkai International:

Proteja
O seu lar
Com o brilho dourado

Defenda
O seu castelo
Com a luz da vitória

E edifique
A indestrutível fortaleza
No âmago de sua vida

(Daisaku Ikeda)

Tradução do Sutra de Lótus do Budismo de Nitiren Daishonin.


Capítulo Hoben (Meios)

*Myô- hô- ren guê- kyô-.
Sutra de Lótus
*Hô -ben- pon. Dai ni.
Capítulo Hoben (Meios)
Ni- ji- sê- son.
Nesse momento
Ju- san mai.
o Buda levantou-se
An jô- ni- ki-.
serenamente de sua meditação
Gô- shari hôtsu.
e dirigiu-se a Sharihotsu, dizendo:
Shô- bú’- ti- ê.
"A sabedoria dos budas,
Jin jin mu- lho-.
é infinitamente profunda e imensurável.
Gô- ti- ê- mon.
O portal dessa sabedoria é difícil de compreender
Nan guê- nan- nhu-.
e de transpor.
I’ sai shô- mon.
Nenhum dos homens de erudição
Hyaku shi- butsu.
ou de absorção
Shô- fu- nô- ti-.
é capaz de compreendê-la."
Shô- i- sha- ga-.
Qual é a razão disso?
Butsu zô- shin gon.
Um buda é aquele que serviu a centenas
Hyaku sem man nôku.
a milhares, a dezenas de milhares, 
Mu- shu- shô- butsu.
a incontáveis budas 
Jin gyô- shô- butsu.
e executou um número incalculável de práticas religiosas. 
Mu- lhô- dô- hô-.
Ele empenha-se corajosa e ininterruptamente 
Yu myô- shô- jin.
e seu nome é universalmente conhecido. 
Myô- shô- fu- mon.
Um Buda é aquele que compreendeu a Lei insondável 
Jô- ju- jin jin.
e nunca antes revelada, 
Mi- zô- u- hô-.
pregando-a de acordo 
Zui gui- shô- sêtsu.
com a capacidade das pessoas,
I- shu- nan guê.
ainda que seja difícil compreender a sua intenção. 
Shari hôtsu.
Sharihotsu 
Gô- ju- jô- butsu i- rai.
desde que atingi a iluminação 
Shu- ju- in nen.
tenho exposto meus ensinos 
Shu- ju- hi- yu-.
utilizando várias histórias sobre relações causais, 
Kô- en gon kyô-.
parábolas e inúmeros meios 
Mu- shu- hô- ben.
para conduzir as pessoas 
In dô- shu- jô-.
e fazer com que renunciem 
Lhô- ri- shô- jaku.
aos seus apegos a desejos mundanos. 
Shô- i- sha- ga-.
Qual a razão disso? 
Nhô- rai hô-ben.
A razão está no fato de o Buda 
Ti- ken hara mitsu.
ser plenamente dotado dos meios
Ka i- gu- sôku.
e do paramita da sabedoria. 
Shari hôtsu.
Sharihotsu, 
Nhô- rai- ti- ken.
a sabedoria do Buda 
Kô- dai jin non.
é ampla e profunda. 
Mu- lhô- mu- guê.
Ele é dotado de imensurável benevolência, 
Riki. Mu- shô- i-.
ilimitada eloqüência, 
Zen- jô-. Guê- dá’.
poder, coragem, 
San mai.
concentração, 
Jin- nhu- mu- sai.
liberdade e samadhis (meditação), 
Jô- ju- i’- sai.
aprofundou-se no reino do insondável 
Mi- zô- u- hô-.
e despertou para a Lei nunca antes revelada. 
Shari hôtsu.
Sharihotsu, 
Nhô- rai- nô-.
o Buda é aquele 
Shu- ju- fun bêtsu-.
e que sabe como discernir 
Gyô- sê’- shô- hô-.
e expor os ensinos habilmente. 
Gon ji- nhu- nan.
Suas palavras são ternas e gentis 
Ê’ ka- shu- shin.
e podem alegrar o coração das pessoas. 
Shari hôtsu.
Sharihotsu, 
Shu- yô- gon- shi-.
em síntese, o Buda compreendeu 
Mu- lhô- mu- hen.
perfeitamente a Lei ilimitada, 
Mi- zô- u- hô-.
infinita 
Bú’ shitsu jô- ju-.
e nunca antes revelada. 
Shi- shari hôtsu
Chega, Sharihotsu! 
Fu- shu- bu- sê.
Não vou mais continuar pregando
Shô- i- sha- ga-.
Por quê? 
Bú’ shô- jô- ju-.
Porque a Lei que o Buda revelou 
Dai- iti- kê- u-.
é a mais rara 
Nan guê- shi- hô-.
e a mais difícil de compreender. 
Yui butsu yô- butsu.
A essência real de todos os fenômenos 
Nai nô- ku- jin.
somente pode ser compreendida e partilhada entre os budas. 
Shô- hô- jí’- sô-.
Essa realidade 
Shô- i- shô- hô-.
consiste de: 
Nhô- zê- sô-.
aparência, 
Nhô- zê- shô-.
natureza, 
Nhô- zê- tai.
entidade, 
Nhô- zê- riki.
poder,
Nhô- zê- sa-.
influência, 
Nhô- zê- in.
causa interna, 
Nhô- zê- en.
relação 
Nhô- zê- ka-.
efeito latente, 
Nhô- zê- hô-.
efeito manifesto 
Nhô- zê- hôn
e consistência
má’ ku- kyô- tô-.
do início ao fim. 



Capítulo Juryo (Revelação da Vida Eterna do Buda)

*Myô- hô- ren guê- kyô-.
Sutra de Lótus 

*Nhô- rai ju- lhô- hon.
Jigague, trecho do capítulo Juryo
*Dai ju- rôku.
revelação da vida eterna do buda
Ji- ga- tôku bú’- rai.
Desde que atingi o estado de Buda,
Shô- kyô- shô- kô’- shu-.
infindáveis Kalpas

Mu- lhô- hyaku sen man.
transcorreram.
Ôku- sai a- sô- gui-.
Constantemente
Jô- sê’ pô- kyô- kê-.
venho pregando, ensinando e propagando
Mu- shu- ôku shu- jô-.
a Lei a milhares de seres vivos,

Lhô- nhu- ô- butsu dô-.
fazendo com que entrem no Caminho do Buda,
Ni- rai mu- lho- kô-.
e tudo isso durante intermináveis kalpas
I- dô- shu- jô- kô-.
Como um meio hábil,
Hô- bem guen- nê- han.
aparento entrar no nirvana para salvar todas as pessoas.
Ni- jitsu fu- mêtsu- dô-.
Mas, na realidade, não entro em extinção.
Jô- ju- shi- se’- pô-.
Sempre estou aqui ensinando a Lei.
Ga- jô- ju- ô- shi-.
Sempre estou aqui.
I- shô- jin zu- riki.
Porém, devido ao meu poder místico
Lhô- tem dô- shu- jô-.
as pessoas de mente distorcida não conseguem me ver
Sui gon ni- fu- ken.
mesmo quando estou bem perto delas.
Shu- ken ga- mêtsu dô-.
Quando essa multidão de seres vê que entrei no nirvana,
Kô- ku- yô- sha- ri-.
consagra muitas oferendas às minhas relíquias.
Guen kai ê- ren- bô-.
Todos abrigam o desejo único e ardente de contemplar-me.
Ni- shô- katsu gô- shin.
Quando esses seres realmente se tornam fiéis,
Shu- jô- ki- shin buku
honestos, justos e de propósitos pacíficos,
Shiti jiki i- nhu- nan.
quando ver o Buda é o seu único pensamento,
Í’ shin yô’- ken- butsu.
não hesitando mesmo que isso custe a própria vida, 
Fu- ji- shaku shin myô-.
então, eu apareço 

Ji- ga- gyu- shu- sô-.
junto à assembléia de discípulos
Ku- shutsu lhô- ju- sen.
sobre o Sagrado Pico da Águia.
Ga- ji- gô- shu- jô-.
Nesse momento, digo à multidão de seres:

Jô- zai shi- fu- mêtsu-.
eu sempre estou aqui, jamais entro em extinção..

I- hô- bem rí’ kô-.
No entanto, como um meio hábil,
Guen u- mêtsu fu- mêtsu.
algumas vezes aparento entrar no nirvana.

Yô- kôku u- shu- jô-.
E outras vezes, não.
Ku- gyô- shin gyô- sha-.
Quando em outras terras há seres
Ga- bu- ô- hi- tyu-.
que desejam respeitosa e sinceramente crer 
I-  sêtsu mu- jô- hô-.
então eu também, junto a eles, pregarei esta Lei insuperável.
Nhô- tô- fu- mon- shi-.
Porém, não compreendendo minhas palavras,
Tan ni- ga- mêtsu- dô-.
todos aqui insistem em pensar que eu morri.
Ga- ken shô- shu- jô-.
Quando vejo os seres afogados
Môtsu zai ô- ku- kai.
em um mar de sofrimentos
Kô- fu- i- guen shin.
eu não me exponho,
Lhô- gô- shô- katsu gô-.
para dessa forma fazer com que anseiem contemplar-me.
In gô- shin ren bô-.
Então, quando seu coração se enche de ansiedade,
Nai shutsu i- sê’- pô-.
finalmente apareço e ensino a Lei para eles.
Jin zu- riki- nhô- zê-.
Assim são meus poderes místicos.
Ô- a- sô- gui- kô-.
Por infinitas kalpas,
Jô- zai lhô- ju- sen.
sempre estive no Pico da Águia e em muitos outros lugares.
Gyu- yô- shô- ju- shô-.
Enquanto os seres presenciam
Shu- jô- ken kô- jin.
o final de um kalpa
Dai ka- shô- shô- ji-.
e tudo é consumido em chamas
Ga-shi-dô-an-non
esta minha terra 
Ten nin jô- ju- man.
permanece segura e tranqüila
On rin shô- dô- kaku.
sempre cheia de seres humanos e seres celestiais.
Shu- ju- hô- shô- gon.
Vários tipos de gemas adornam
Hô- ju- ta- kê- ka-.
seus corredores e pavilhões, jardins e bosques
Shu- ju- shô- yu- raku.
Árvores preciosas dão flores e frutos em profusão,

Shô- tem gyaku ten ku-.
sob as quais os seres vivem felizes e tranqüilos.
Jô- sá’ shu- gui- gaku-.
As divindades fazem repicar os tambores celestiais interpretando,
U- man da- ra- kê-.
sem cessar, a música mais diversa. Uma chuva de flores de mandara cai
San butsu gyu- dai- shu-.
espalhando suas pétalas sobre o Buda e a grande assembléia.
Ga- jô- dô- fu- ki-.
Minha terra pura é indestrutível,
Ni- shu- ken shô- jin.
porém, a multidão a vê

U- fu- shô- ku- nô-.
consumir-se em chamas,
Nhô- zê- shitsu ju- man.
mergulhada em sofrimentos, angústia e temor.
Zê- shô- zai shu- jô-.
Esses seres, devido a suas várias ofensas e causas
I- aku gô- in nen.
provenientes de suas más ações,

Ka- a- sô- gui- kô-.
passam infinitas kalpas
Fu- mon san bô- myô-.
sem escutar o nome dos três tesouros.
Shô- u - shu- ku- dôku.
Mas os que praticam os caminhos meritórios,
Nhu- wa- shiti jiki sha-.
que são nobres e pacíficos, corretos e sinceros,
Sô’ kai ken ga- shin.
todos me vêem aqui em pessoa,
Zai shi- ni- sê- pô-.
ensinando a Lei.
Waku ji- i- shi- shu-.
Às vezes para essa multidão exponho
Sêtsu butsu ju- mu- lho-.
que a duração da vida do Buda é imensurável;
Ku- nai Ken bú sha-.
e para aqueles que o vêem somente após um longo tempo
I- sêtsu butsu nan ti-.
exponho o quanto é difícil encontrar-se com ele.
Ga- ti- riki nhô- zê-.
O poder de minha sabedoria é tamanho
Ê- kô- shô- mu- lhô-.
que seus raios iluminam o infinito.

Ju- myô- mu- shu- kô-.
Minha vida, extensa como incontáveis kalpas,
Ku- shu- gô- shô- tôku.
resulta de uma prática muito longa.

Nhô- tô- u- ti- sha-.
Homens de sabedoria,
Mô’ tô- shi- shô- gui-.
não abriguem nenhuma dúvida sobre isso!
Tô- dan lhô- yô- jin.
Livrem-se das dúvidas definitivamente,
Butsu gô- jí’ pu- kô-.
pois as palavras do Buda são sempre verdadeiras, nunca falsas.
Nhô- i- zen hô-ben.
O Buda é como um excelente médico
I- ji- ô- shi- kô.
que se vale de meios hábeis
Jitsu zai ni- gôn shi.
para curar seus filhos iludidos.

Mu- nô- sê’ kô- mô-.
Embora na realidade esteja vivo, anuncia que entrou no nirvana.
Ga- yaku i-sê- bu-.
Porém, ninguém pode acusá-lo de mentiroso.
Ku- shô- ku- guen sha-.
Eu sou o pai deste mundo e salvo aqueles que sofrem e os que se encontram aflitos.
I- bon bu- ten dô-.
Devido à ilusão das pessoas,
Jitsu zai ni- gon mêtsu.
apesar de eu estar vivo, anuncio que entrei no nirvana.
I- jô- ken ga- kô-.
Pois se me vissem constantemente,
Ni- shô- kyô- shi- shin.
a arrogância e o egoísmo tomariam conta de seu coração.
Hô- itsu jaku gô- yôku.
Ignorando as restrições, entregariam–se aos cinco desejos,
Da- ô- aku dô- tyu-.
e cairiam nos maus caminhos da existência.
Ga- jô- ti- shu- jô-.
Estou sempre ciente de quem são as pessoas
Gyô- dô- fu- gyô- dô-.
que praticam o Caminho e as que não o praticam,
Zui- ô- shô- ka- dô-.
e, em resposta às suas necessidades de salvação

I- sê’ shu- ju- hô-.
ensino-lhes várias doutrinas.
Mai ji- sa- zê- nen.
Medito constantemente:

I- ga- lhô- shu- jô-.
Como posso conduzir as pessoas 
Tôku nhu- mu jô- dô-.
ao caminho supremo
Soku jô- ju bú’ shin
e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de um buda?"

terça-feira, 1 de novembro de 2011

Curiosidades da cerimônia de casamento do Budismo de Nitiren Daishonin.


cerimônia é composta da realização do Gongyo (“prática assídua”) que consiste na recitação dos 2º e 16º capítulos do Sutra de Lótus, seguidos da recitação do mantra Nam-myoho-rengue-kyo que significa: “Sintonizar a minha vida (Nam) com a energia cósmica universal (Myo-Ho), gerando causas e efeitos positivos (Ren-Gue) para transformar minha própria vida (Kyo).” 

Segue-se, então a cerimônia do San San Kudo, tradição milenar japonesa cujo nome significa “três-três-nove vezes”. Na cultura japonesa, o número 3 significa boa sorte e o número 9 a aspiração à máxima boa sorte.

Três taças são levadas aos noivos, uma de cada vez. Cada taça é usada três vezes: a 1ª taça é usada pela noiva, depois pelo noivo, e novamente por ela, vice-versa com a 2ª taça, e assim por diante. Os noivos fazem menção de beber duas vezes, e, na terceira, tomam todo o conteúdo. A primeira taça simboliza gratidão, a segunda juramento, e a terceira o desejo de prosperidade.
 
Em seguida, o brinde se repete, incluindo os pais e padrinhos. Os noivos trocam as alianças em silêncio, e os convidados os parabenizam batendo palmas.

Nesse momento, todos podem dirigir sua energia ao casal, determinando a felicidade permanente e indestrutível do mesmo, e que suas vidas sejam dedicadas a conduzir toda a humanidade ao caminho da felicidade.

A cerimônia se encerra com palavras de felicitação e com a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo três vezes.

terça-feira, 25 de outubro de 2011

Conhecendo o Budismo de Nitiren Daishonin.

Os significados dos animais mais importantes da China e do Japão.

Na China antiga a Fênix foi representada como uma ave maravilhosa e transformada em símbolo da felicidade, da virtude e da inteligência. Na sua plumagem, brilham cinco cores sagradas.

A Garça, significa boa sorte, felicidade e saúde.



O Dragão, visto como uma criatura benévola e um sinal de sorte. Diferentes dos ocidentais, os dragões orientais não bafejam chamas nem têm asas, embora em geral possam voar por meia da magia. Um dragão oriental típico tem chifres de cervo, cabeça de camelo, pescoço de cobra, garras de águia, orelhas de touro e costeletas. Nas lendas chinesas há dragões que protegem o céu, dragões que trazem a chuva, e dragões que protegem os oceanos, mares, lagos, rios e córregos. No Japão, onde costumam ser considerados sábios, bondosos e prestativos, os dragões serviram durante séculos como emblema oficial da família imperial.

A lenda diz que, a Carpa, tinha que atinguir a fonte do Huang Ho (Rio Amarelo), que atravessa todo o continente chinês, na época da desova, sendo necessário nadar e saltar vales cheios de cascatas até à montanha Jishinhan. Diz-se que se a Carpa conseguir subir pela cascata Portão do Dragão, ela se transformará em dragão. A carpa a subir significa força para alcançar os objectivos, determinação em superar um obstáculo, e a carpa a descer significa que os objetivos foram alcançados. Na mitologia diz-se que as Carpas sobem o rio para se tornarem dragões, e somente na volta podem ter aquela cara de "mau" como os dragões.


A Tartaruga preta se relaciona com a longevidade, com o corpo físico e com o passado. A Serpente representa a energia pura, o magnetismo, que pode ser utilizado no sentido negativo e positivo.


O Tigre branco se associa aos sonhos, à imaginação e à intuição. Governa o mundo que não compreendemos, do misterioso, é a origem do criativo. A fonte da magia.


O Kirin é uma criatura encantadora por sua caridade, generosidade e grande respeito à vida. Ele tem uma enorme compaixão pelos jovens e puros de coração, não tolerando aqueles que abusem deles. Ele nunca irá tirar a vida de um inocente, e também os protegem de qualquer ameaça, tornando um protetor implacável, cuspindo fogo entre outras habilidades que são contadas de conto pra conto.É dito também que o Kirin só aparece em regiões que são governadas por pessoas benéficas ou virtuosas. É muito dificil a aparição de um Kirin, pois ele só aparece para aqueles que tem respeito à vida o mesmo tanto quanto eles têm. Outras curiosidades sobre o Kirin é que ele fala facilmente o idioma humano, podendo ter telepatia de acordo com alguns por saber quando estão dizendo a verdade ou não. São constantemente associados aos dragões orientais, pois possuem grande poder.
São criaturas tão livres que não podem ser domadas por nenhum outro ser, e acabam por se matar caso sejam presas, ou dominadas.



Raposas são um assunto comum no Folclore Japonês; kitsune refere-se geralmente neste contexto. Histórias as descrevem como seres inteligentes e com capacidades mágicas que aumentam com a sua idade e sabedoria. Entre estes poderes mágicos, tem a habilidade de assumir a forma humana — normalmente aparecem na forma de uma mulher bonita, uma jovem ou uma velha. Enquanto algumas histórias falam que as kitsunes usam essa habilidade apenas para enganar as pessoas — como muitas vezes fazem em folclores — outras histórias as retratam como guardiãs fiéis, amigas, amantes e esposas. Além da habilidade de assumir a forma humana, elas possuem os poderes de possessão, conseguem gerar fogo das suas caudas e da sua boca, o poder de aparecer nos sonhos e o de criar ilusões.

Raposas e seres humanos tem vivido próximos desde o Japão antigo; esta convivência deu origem a lendas sobre essas criaturas. Kitsunes são associadas com a figura do Deus Xintoísta, Inari — Deus do arroz, da fertilidade, da agricultura, das raposas e da industria — , servindo como suas mensageiras. Esta função reforçou o significado sobrenatural da raposa. A qualidade física mais notável da Kitsune são suas caudas, podendo chegar em nove. Quanto mais caudas uma kitsune tiver mais velha, sábia e poderosa ela é. Histórias dizem que leva 100 anos para uma cauda aparecer.Devido a seu poder e influência, pessoas fazem oferendas para elas como se fossem divindades.

Dos monstros, o mais honrado. Eis o Kappa.

O kappa é um espírito anfíbio do folclore japonês, que arrasta suas vítimas, homens e animais para dentro da água, onde as afoga e as mutila. 


Os kappas vivem em rios, lagos, e lagoas, mas nunca hesitam em subir à terra em busca de sua presa. Tradicionalmente os contos os relatam como mal-intencionados, ávidos para sugar as entranhas de suas vítimas e beber seu sangue. É dito que adoram especialmente o fígado humano. Mas também são representados como inteligentes e honrados. Diz-se que a humanidade aprendeu a arte de curar fraturas de ossos com um kappa, que ofereceu esse conhecimento em troca do seu braço, amputado em uma de suas aventuras de pilhagens. Os braços e as pernas do kappa, quando presos de novo ao corpo, ficam como novos em questão de dias.


Quando plenamente desenvolvido, um kappa tem o tamanho de uma criança de dez anos. Sua pele é escamosa e verde-amarelada; tem cara de macaco e costas de tartaruga; as mãos e os pés tem membranas, para nadar mais facilmente. Talvez seu traço físico mais característico seja uma depressão em forma de pires no topo da cabeça, que deve sempre conter água, para que o kappa possa conservar seus poderes sobrenaturais e sua força extraordinária quando está em terra. Portanto, o melhor método para subjugar um kappa é cumprimenta-lo muitas vezes, curvando a cabeça, como fazem os japoneses. Como é uma criatura de cortesia fora do comum, o kappa vai se sentir obrigado a curvar a cabeça, em resposta. Após vários cumprimentos, todo o líquido terá se derramado do topo do crânio do kappa e ele será forçado a voltar para o seu lar aquático.


Outra estratégia para aplacar um kappa mal-intencionado é lhe dar pepinos para comer, pois todos sabem que é seu alimento predileto. Diz-se que riscar os nomes dos familiares na casca de pepinos de depois jogá-los dentro da água protege essas pessoas contra o kappa, que, ao aceitarem os pepinos para comer, ficam moralmente obrigados a não fazer mal a essas pessoas. Esta ligação lendária entre kappas e pepinos tornou-se um elemento tão arraigado na cultura japonesa que o sushi recheado com pepino é hoje chamado de kappa sushi.

quarta-feira, 19 de outubro de 2011

Pan Ku e os Animais Celestiais.

O Yin e o Yang estavam contidos dentro de um ovo gigantesco. Ao lutarem entre si, quebraram o ovo ao meio, revelando o criador Pan Ku. Quando o deus emergiu do ovo, a terra e o céu se separaram e Pan Ku, entre os dois, manteve-os separados. Por 18.000 anos, o deus trabalhou na criação, usando o martelo e o formão, ajudado por apenas um dragão, uma fênix, uma serpente, um unicórnio, um tigre branco e uma tartaruga negra. Quando Pan Ku morreu, seu hálito transformou-se no vento, e seus olhos no sol e na lua.








sexta-feira, 16 de setembro de 2011

Os Contos da Raposa.


       Em uma terra muito distante onde os animais falavam, vivia uma senhora raposa que histórias contava para os seus filhotes, os contos proferidos por ela ensinava as suas crias a serem inteligentes, espertos, sagazes, calculistas, atraentes, e a principalmente saber como colocar uma situação ao seu favor ou a colocar o adversário em uma pior, esta ensinava a como ser uma raposa.
Em um dia ensolarado, onde o brilho dourado do sol iluminava até a floresta mais escura, e as nuves moviam-se no ar como colchões de algodão-doce, a senhora raposa deitou-se na grama e esperou seus filhotes chegarem onde estavam - os mesmos estavam a brincar na grama em uma clareira no meio da floresta -, ela deu sequência a várias histórias infantis para que suas crias aprendessem o dom de ser uma raposa.

O Primeiro conto: A Raposa e o Leão.

Era uma vez, uma raposa de nove caudas que vivia em uma caverna em uma montanha de cristal. Esta tinha poderes mágicos e era amiga de todos os animais.
Mudando de lugar, em uma terra longingua, um rei leão estava muito doente, semanas atrás vira um grupo de caçadores e acabara sendo machucado por um tiro desferido pelo humano que o avistara primeiro na esperança de tê-lo como prêmio de caça. A bala alojou-se na coxa do animal impossibilitando-o de caçar, e levando-o a emagrecer de tanta fome.
Sabendo dos poderes da raposa de nove caudas, mandou seu fiel escudeiro, o tigre, chamá-la para que esta a socorresse. Chegando lá, a raposa tendo visto a ferida infeçcionada na coxa do grande felino, ficou surpresa ao ver a crueldade do homem para com um animal tão nobre. Esta decidiu ajudar o felino, mas este teria que prometer que ao ficar melhor não iria ao encalço do homem que o maculou. O grande rei prometeu, e a raposa colocou sua quarta cauda em cima da ferida do leão e esta se fechara e curara como magica.
Depois que a raposa voltou para sua montanha, o leão enche-se de raiva e decide matar o homem que o machucou, caça-o por 3 dias e 3 noites e ao amanhecer do quarto dia encontra o acampamento dos caçadores e sorrateiramente abocanha o homem pelo pescoço e arrasta-o para a floresta onde o devora por completo.
Ao chegar em seu reinado, deitando-se de tão cheio, decide dormir, a ao cair no sono uma esfera de luz sai de sua coxa e a ferida se reabre a garnha tamanho maior, e cresce, cresce, cresce tanto que a pele do animal se desgruda do corpo, sua boca se abre de tanta dor e seus olhos vitrificam, e então, falece.

Moral: Mesmo sem saber das consequências, cumpra sua promessa com as pessoas bem intencionadas de natureza, usar de velhacaria pode trazer sérios problemas.

quinta-feira, 21 de julho de 2011

Trigramas

Os trigramas são seqüências formadas por três linhas, compostas pela combinação de linhas contínuas ( ____ ) e linhas quebradas ( __ __ ).

As linhas contínuas representam o Yang (o convexo, a força, o movimento) enquanto as linhas quebradas representam o Yin (o côncavo, a fraqueza, a quietude).

Estas linhas agrupadas em pares originam os quatro bigramas.

Através da adição de uma linha aos bigramas são constituídos os trigramas, representações básicas dos fenômenos da natureza.

Os Trigramas () (pinyin: guà) são desenhos que correspondem às 8 possibilidades de combinação de Yin Yang em três linhas. São elementos que estruturam o livro chinês I Ching (易經) (pinyin: yì jīng).

A representação dos oito trigramas desenhados em torno de um mesmo centro é chamado em chinês de Ba Gua.



Ba Gua (pinyin) ou Pa Kua (八卦) é a representação de um conceito filosófico fundamental da antiga China, sua tradução literal significa oito trigramas ou oito mutações. Pode ser representado como um diagrama octogonal com um trigrama situado em cada lado. Os trigramas podem ser dispostos segundo diferentes arranjos, assumindo diferentes significados, os mais importantes são a disposição do Céu Primordial e a disposição do Céu Posterior.
Trigramas são as oito combinações possíveis das energias Yin Yang em três linhas (as tracejadas significam Yin e as contínuas representam o Yang). O Ba Gua é a união desses trigramas e serve para delimitar onde cada energia se localiza em pessoas e ambientes. Contudo, sua configuração no Feng Shui 風水 é especial, pois leva em consideração as alterações de paredes, portas e janelas nas vibrações da natureza. A lenda mais popular sobre a descoberta do Ba guá diz que o imperador Fu Hsi viu os trigramas desenhados no casco de uma tartaruga, às margens do Rio Amarelo, e com eles desvendou o segredo de todas as coisas.
O conceito não se aplica apenas à filosofia Taoísta Chinesa e ao I Ching, mas é também fundamental em outros domínios da cultura Chinesa, as artes marciais chinesas, e a navegação.
O diagrama do Pa Kua representa formalmente os princípios das "Oito Mutações". Este conhecimento pode ser utilizado e adaptado à compreensão de qualquer tipo de situação, considerando que estas estão sempre em mutação assim como a própria natureza.
Observando os trigramas como indicações de oito caminhos que se abrem a partir de cada situação, é possível avaliar o desenvolvimento de uma determinada questão sob oito perspectivas diferentes. A partir destas referências cada pessoa pode escolher melhor os seus próprios caminhos.
Essas forças antagônicas são opostas e complementares, existindo dentro de todos nós e sendo guiadas pelo discernimento.

Lendas sobre a revelação do conhecimento do Ba Gua
Existem várias lendas sobre como o conhecimento do Ba Gua foi revelado aos seres humanos. A mais conhecida é a do imperador Fu Hsi, a quem também são atribuídas a invenção da escrita, do matrimônio, da arte da costura e os primeiros relatos sobre a Medicina Tradicional Chinesa.
Ao passear pelas margens do Rio Amarelo, aproximadamente em 3.000 a.c, Fu Hsi teria visualizado os oito trigramas no casco de uma tartaruga. Outra lenda se refere a um animal com corpo de dragão e cabeça de cavalo com os trigramas representados nas costas.
Fu Hsi teria percebido neles uma chave para explicar todas as coisas e os deixou como legado para os seus sucessores, que trataram de dar continuidade aos estudos sobre os trigramas elaborando o I Ching (O livro como o conhecemos atualmente possuiu três autores: o conde Wen, o duque Chou e o famoso filósofo Confúcio (Kung Fu Tsé).)
Além do I Ching outros aspectos da cultura tradicional chinesa foram estruturados a partir dos princípios revelados pelo Pa Kua, como a arte marcial chinesa Ba Gua Zhang, desenvolvida por Dong Hai Chuan no início do século XIX, e o Feng Shui.

O uso do Ba Gua como amuleto.
O Ba Gua assume também um significado religioso dentro da doutrina Taoísta, justificando o seu uso como amuleto pelos que seguem o Tao como religião.
No Ocidente, com a crescente divulgação do Feng Shui como um modo de harmonizar os ambientes e a vida de seus habitantes, o Ba Gua também passou a ser utilizado como um símbolo de proteção que acreditam poder ser usado para consertar aspectos não harmônicos de um determinado ambiente.

É comum encontrar nestes símbolos a imagem dos oito trigramas associada ao símbolo do Tai Chi
, uma vez que estes trigramas têm sua origem nestas duas forças primordiais.


TrigramaIdeogramaPinyinImagem naturalQualidades
Trigramme qián du Yi Jingqiáno Céu
Criatividade, força,
iniciativa

Trigramme kūn du Yi JingkūnA Terra
Disponibilidade, adaptabilidade,
referência, senhor de si

Trigramme zhèn du Yi JingzhènO Trovão
Impulsão, mudança de rota,
Trigramme kǎn du Yi JingkǎnA Água
Profundidade, resiliência,
Trigramme gèn du Yi JinggènA Montanha
Rigor, coesão,
calma, solidez

Trigramme xùn du Yi JingxùnO Vento,
A Madeira
Penetração, submissão,
interiorização

Trigramme lí du Yi JingO Fogo
Clareza, lucidez,
vivacidade

Trigramme duì du Yi JingduìO Lago
Expressividade e comunicativo,
alegria, vivacidade


segunda-feira, 16 de maio de 2011

GUEIXAS


Não há muito tempo, saiu o filme "As memórias de uma Gueixa" baseado no romance de Arthur Golden. Foi um filme vencedor de alguns oscars, e mesmo com as suas falhas em alguns aspectos, é um bom filme. No entanto, com a divulgação deste, surgiram variados preconceitos do que é uma Gueixa, envolvendo na sua maioria a ideia de que uma Gueixa é uma prostituta de luxo. Aqui fica o esclarecimento final.





O que é uma gueixa? 

     Uma gueixa é uma mulher treinada nas artes da música, da dança e do entretenimento. Gueixa em japonês (Geisha) significa "pessoa que vive das artes". Ela passa anos aprendendo a tocar diversos instrumentos musicais, dançar e ser a anfitriã perfeita e confidente de seus hóspedes.
     A maquiagem, o cabelo, o vestuário e os modos de uma gueixa são calculados para satisfazer a fantasia masculina da perfeição feminina: elas fazem com que os homens se sintam atraentes e importantes. E eles pagam muito caro para ter uma gueixa atendendo a todos os seus caprichos.
     Muitos ocidentais confundem gueixas com prostitutas de luxo. Quem entende a complexidade da cultura japonesa explica que uma gueixa não é uma prostituta. Uma verdadeira gueixa é bem sucedida porque reflete a idéia de uma perfeição inatingível. Quando os homens contratam gueixas para animar uma festa, o assunto sexo normalmente não está relacionado. A gueixa entretém por intermédio de canto, música, dança, relato de histórias, atenção e flerte. Ela pode conversar sobre política com a mesma desenvoltura com que explica as regras de um jogo. Em uma época em que as esposas japonesas eram excluídas da vida pública, as gueixas eram as mulheres que podiam exercer o papel de anfitriã em uma reunião de negócios.
    













Por volta do século 18, surgiram as primeiras gueixas femininas. Há muitas histórias sobre as origens dessas mulheres. Uma delas relata um grupo de artistas que tirava o trabalho de prostitutas cantando e dançando em festas. Outra conta que havia uma prostituta entrando em decadência e que, em conseqüência disso, começou a desenvolver o trabalho de gueixa para ganhar um pouco mais e acabou sendo um sucesso na nova atividade. Independente de como surgiram as gueixas femininas, elas eram consideradas uma ameaça para os bordéis e não eram contratadas por estabelecimentos deste tipo.
     Para diminuir a popularidade das gueixas e retornar o foco para as prostitutas registradas, o governo estabeleceu regras bastante rígidas para as gueixas: a maneira como deviam entreter, quando poderiam entreter e as horas durante as quais poderiam trabalhar. Além disso também determinaram regras com relação ao seu vestuário. E para se certificarem de que sexo não faria parte da festa, as gueixas não podiam ser contratadas individualmente. Mas essas restrições, ao invés de reduzir o sucesso das gueixas, tornaram-nas ainda mais desejadas.
     À medida que o tempo passava, em especial durante os tempos de recessão no Japão, o sucesso das gueixas fez com que os pais com baixa renda vendessem suas filhas para uma casa de gueixas (chamadas de okiya). Essas meninas eram treinadas desde os cinco ou seis anos para se tornarem gueixas bem sucedidas e ressarcirem à okiya o custo do treinamento. Atualmente, jovens escolhem ser gueixas da mesma forma como escolhem ser médicas. Elas normalmente começam o rigoroso treinamento depois do ensino fundamental. Mas, apenas as mais dedicadas chegam ao status de gueixa.
     O treinamento para ser uma gueixa leva o mesmo tempo que para ser uma médica. Normalmente, uma jovem passa anos estudando as artes da música e da dança, a preparação da cerimônia do chá, o domínio de diversas línguas e como ser uma anfitriã perfeita. Nesse período e, às vezes, durante sua carreira como gueixa, ela vive em uma okiya, que funciona como um alojamento para gueixas e aspirantes à gueixa. Grande parte da vida da gueixa se passa na okiya. As mulheres na okiya são sua família e a okasan administra sua carreira. A gueixa paga uma percentagem de seus ganhos para manter a casa e dar suporte às pessoas que vivem lá e não trabalham como gueixas (como as aprendizes, as gueixas aposentadas e as empregadas).
       
Elas estudam arte em um kaburenjo, ou seja, em uma escola de treinamento. O local pode também ter um teatro onde as gueixas fazem suas raras apresentações. Durante seus estudos, elas aprendem como tocar o shamisen, um instrumento de três cordas tocado com uma peça triangular grande (bachi), algo semelhante a uma grande palheta. Elas também podem aprender a tocar outros instrumentos japoneses tradicionais como o shimedaiko, um pequeno tambor, o koto , uma espécie de cítara e o fue , um tipo de flauta. As gueixas tocam o shamisen em festas e apresentações. Essas apresentações podem ser apenas instrumentais ou podem ter outra gueixa cantando para acompanhar o instrumento.
     Os instrumentos musicais são apenas um aspecto do repertório artístico de uma gueixa. Ela estuda canto, dança tradicional japonesa (nihon-buyoh) e a preparação da cerimônia do chá (sadoh), habilidades que usará quando for trabalhar. Também aprende a fazer arranjos de flores (ikebana) e caligrafia (shodoh). Uma gueixa pode ser especialista em apenas uma formação artística, como canto ou dança, mas precisa ter proficiência em todas elas.
     Uma jovem passa anos estudando não apenas para se tornar uma artista, mas também para conduzir-se com graça. Aprende a maneira correta de falar com o sotaque do bairro onde trabalha, a andar com um longo kimono sem tropeçar nele e a servir saquê sem molhar a manga de seu traje. Em um grupo, ela aprende a quem deve cumprimentar primeiro e como prestar reverência ao cumprimentar cada pessoa. Desenvolve a habilidade de flertar com homens tímidos, arrogantes ou desinteressantes com a mesma desenvoltura. Esses aspectos menos formais de seu treinamento ocorrem quando ela é uma maiko, uma aprendiz de gueixa. O período como aprendiz começa quando uma jovem encontra uma onesan ("irmã mais velha"), uma gueixa formada que será sua mentora. A cerimônia que estabelece o elo entre elas é a mesma que faz o "casamento" da gueixa e seu danna: cada uma toma três goles de três copos de saquê. Nessa transição para o status de maiko, a jovem recebe um outro nome que será seu "nome de gueixa". Esse nome é derivado do nome de uma onesan.
     Uma aprendiz passa vários anos estudando o comportamento de sua mentora para aprender as habilidades que não se adquire em sala de aula. Sua onesan a leva para festas em que ela não irá entreter: apenas vai permanecer quieta e observar, aprendendo como uma gueixa interage com homens e como elas usam sua astúcia, atenção e sedução para manter todos animados. Todavia, sua presença em uma festa não é apenas uma experiência de aprendizado. O trabalho de uma irmã mais velha é introduzir uma maiko na sociedade, tornando-a conhecida. Dessa forma, uma maiko faz sua estréia como gueixa: ela já estabeleceu relações com os clientes e com as casas de chá que serão seu mundo.
     A cerimônia que marca a transição de maiko para gueixa é chamada eriage, que significa "mudança de colarinho". Nesse momento, a maiko troca seu colarinho estampado vermelho pelo totalmente branco, símbolo de sua estréia como gueixa. Agora ela pode começar a entreter oficialmente









Trabalhando como uma gueixa 

     A principal atividade de uma gueixa é ser uma anfitriã. Todas as suas habilidades são para se certificar de que uma festa será um verdadeiro sucesso e de que todos se divertirão.  Normalmente, uma boa parte do trabalho de uma gueixa envolve festas de empresários que querem fazer negócios e se distrair ao mesmo tempo. Um homem contrata esse tipo de serviço para mostrar seu poder, para impressionar as pessoas, mostrar como é rico, culto e bem relacionado, uma vez que as festas conduzidas pelas gueixas são exclusivas e caras (pode custar de US$ 200 a US$ 300 por convidado durante as duas horas que elas estão presentes). O que acontece em uma festa dessas é confidencial: uma gueixa não fala sobre seus clientes. Em uma cultura conhecida pela reserva e pelo excesso de trabalho, uma festa de gueixas é um lugar onde os homens podem falar alto, ficar bêbados e ter flertes sem consequência.
     Os bairros de gueixas mais populares no Japão (Hanamachi, ou "cidade das flores") estão localizados em Kyoto e Tóquio. As casas de chá (o-chaya), estalagens (ryokan) e restaurantes (ryotei) onde as gueixas trabalham, estão concentrados nessas áreas.
     Uma gueixa nunca faz refeições com seus clientes quando está trabalhando. Ela deve se movimentar o tempo todo, fazendo com que seu convidado se sinta à vontade, conhecer o assunto perfeito para abordar quando a conversa estiver ficando monótona e ter os olhos em cada copo de saquê a fim de que nenhum esteja vazio. Pode ser chamada para apresentar uma dança, cantar uma música ou acompanhar outra gueixa com o shamisen. Se dois homens começam a discutir, ela deve apartar a situação, de preferência sem que ninguém perceba. Uma festa não é uma experiência relaxante para uma gueixa. É o seu lugar de trabalho.
     Além do pagamento do escritório pelo tempo de trabalho da gueixa, ela recebe generosas gorjetas dos clientes. A maior parte do dinheiro que ganha vai para a okiya. Mas isso também serve para manter a maquiagem apropriada, o kimono caro e os penteados cuidadosos pelos quais ela é conhecida. Sua imagem é uma de suas maiores preocupações: ela é uma obra de arte viva.






Vestindo-se como uma gueixa





     Para uma gueixa ficar pronta para trabalhar, são necessárias muitas horas de preparação. Sua aparência diferente é parte de sua sedução, mas não é apenas uma questão de beleza ou exclusividade. É também uma maneira de estabelecer a diferença entre uma maiko e uma gueixa e entre uma gueixa jovem e uma gueixa adulta. Uma gueixa pode revelar muito apenas pela aparência.
     Diferente do kimono comum, o kimono de uma gueixa mostra sua nuca, considerada na cultura japonesa a parte mais sensual de uma mulher.
     Um kimono pode custar milhares de dólares. Uma maiko usa um kimono que tem mangas enormes (que tocam o chão quando seus braços estão parados), é muito longo, colorido e totalmente adornado com bordados e desenhos pintados à mão. Seu colarinho é vermelho e o obi é longo e amplo. Ela calça tamancos de madeira chamados okobo para não deixar o kimono arrastar no chão. Aprender a andar nesse traje sem cair é parte do treinamento.
     A maquiagem branca, marca registrada das gueixas, já foi composta de chumbo e por isso era considerada venenosa.  Atualmente isso não causa dano algum porque, se uma maiko mantém a tradição de se maquiar, ela primeiro aplica óleo e uma camada de cera sobre o rosto. Isso faz com que a pele fique macia e forme uma base sobre a qual o pó consegue aderência. Ela passa o batom vermelho apenas no lábio inferior. Isso é sinal de que ela é uma aprendiz.
     Antes de se transformar em uma aprendiz, a moça deixa seu cabelo ficar bem longo. Com isso, ela pode fazer os penteados elaborados de uma maiko. Ela usa pelo menos cinco estilos diferentes, cada um significando um diferente nível como aprendiz. Uma maiko iniciante usa um penteado chamado wareshinobu, com duas fitas vermelhas que indicam sua inocência. Uma maiko adulta usa um penteado chamado ofuku. Essa mudança era determinada pela mizu-age ou pela primeira experiência sexual da maiko. Agora indica apenas a passagem dos anos. A mudança ocorre quando a aprendiz faz 18 anos ou completa três anos de trabalho.
     Semanalmente, a aprendiz de gueixa gasta horas com o cabelereiro para manter seu penteado. Quando vão dormir, recostam a cabeça em travesseiros especiais com uma cavidade no meio para que os penteados não se desfaçam.
     Quando uma maiko torna-se uma gueixa, ela troca seu colarinho vermelho pelo branco e muda seu kimono de maiko para o de gueixa.
     O kimono de uma gueixa é mais simples e mais fácil de lidar. Esse kimono tem mangas mais curtas e não é necessário que se use tamancos para evitar que arraste pelo chão. Uma gueixa calça zori, que são como sandálias havaianas, e um obi mais curto amarrado em um nó mais simples. Depois de trabalhar por vários anos, uma gueixa pode escolher usar uma maquiagem mais leve, em um "estilo mais ocidental", ao invés da maquiagem tradicional e pesada que usava no início de sua carreira. Uma gueixa usa variações do penteado shimada e perucas ao invés de arrumar seu próprio cabelo.
     Os penteados complicados e os diferentes tipos de kimonos marcam estágios na carreira de uma gueixa. Antes havia distinções entre gueixas e prostitutas quando a prostituição era permitida no Japão. Se ambas estivessem em uma festa, era possível distingui-las pelo penteado, kimono e maquiagem.

     A aparência, os modos e o trabalho de uma gueixa são direcionados para o entretenimento de homens, mas seu cotidiano gira em torno de mulheres.